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看話禪 | 发心和参究话头


在学习参话头时,真正发起初发心时就容易生起恳切的疑团。初发心还没完全发起时,那怎么地参话头也参不好这话头,亦无法生起疑团。完成初发心的阶段并好好参话头,那学习才能产生力量,且心不向外攀缘,像壁障一样。
 
 
什么是发心?
发心是发菩提心的缩减,是想觉悟真正自己的自性之恳切的渴望。那是摆脱生老病死的一切痛苦,得到永恒的自由和幸福的恳切的心。“我本来是佛,为何过得不像佛?”,“摆脱是非分别和痛苦的生活,天天过幸福的日子的愿望”,这就

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在学习参话头时,真正发起初发心时就容易生起恳切的疑团。初发心还没完全发起时,那怎么地参话头也参不好这话头,亦无法生起疑团。完成初发心的阶段并好好参话头,那学习才能产生力量,且心不向外攀缘,像壁障一样。
 
 
什么是发心?
发心是发菩提心的缩减,是想觉悟真正自己的自性之恳切的渴望。那是摆脱生老病死的一切痛苦,得到永恒的自由和幸福的恳切的心。“我本来是佛,为何过得不像佛?”,“摆脱是非分别和痛苦的生活,天天过幸福的日子的愿望”,这就是发心。
临济禅师说:
 
赤肉团上,有一无位真人,常从汝等诸人面门出入,未证据者看看。《临济录》
 
吃饭、睡觉、工作,这些老在眼前晃来晃去;这是我的主人翁、真面目、真正的自由人。但是我们却不知道这些,而过着苦日子;跟随着别人往外奔驰,像奴隶一样地生活着。尽管如此,真正的主人翁明明在眼前晃来晃去,大喊大叫、唱歌、吃饭、睡觉。而这正是我们要直视的,究竟这一主人翁到底是什么?这里所说的就是应对此生起真正的初发心,所以临济禅师再三嘱咐弟子们要直视这主人翁。
就算这样的发心,且根基成熟,并向善知识求受话头,也不是就能打破话头。
 
 
思想和哲学的界限与话头的学习
听开示、看书,虽对禅理有所理解,但还是无法打破对话头的疑心,那么会生起“啊,我一定要觉悟这个”的迫切欲望,自然而然地产生这样的渴望,那才可以好好地参究话头。谁说了什么?听了什么话,都不再动摇,这就是学习。先学习教学和经论,后来修禅的历代祖师们都生起了恳切的发心,想要确认自己的心。他们在寻找真正自己的路上,看到哲学和思想的界限,就开始修禅。
那么真正的我为什么不能以哲学和思想的论理思维阐明,而应通过话头觉悟呢?我们举个有名的西方哲学家的例子来说明一下。西方近代哲学的始祖笛卡尔(Descartes)说“我思故我在”。思维的我本身最重要,思维的本质就是人固有的特征,也是自己存在的最明确的证据。他说因为思维的时候才可以确信自己的存在,但是笛卡尔所说的‘我’不是禅门所说的真我,那是理性思维的我,时时刻刻变化的我。因为理性思维之故,被自己的想法和色彩给遮盖,只是在我和你的关系里形成的相对的我而已,那不是真正的我。离开这无常、可变的我,寻找真我、空我,才是禅。这空我就是主人翁,这一主人翁超越“我思维”的可变的我,也就是本来的我。
那么为什么寻找真正的主人翁之路上,话头的学习是最好的呢?那是因为一切思维不能的思维“思维”本身,这思维的主题成为思维对象的瞬间,其思维的主题已经失去作为主体的生命。真我不能以思维来思量,也不能以理性作用来阐明。只有在思维和语言被打断的地方,才可以觉悟本来的我。话头引导我们思维和语言的断绝,不分别主客的本份处。
 

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